С января Перезимье идёт, морозами пугает лютыми, зимнею стужей весточку о весне подает: жива-де светлая Лада-весна, не властны над нею тёмные силы, заслоняющие животворный свет солнечный от Матери-Сырой-Земли. Только спит она до поры до времени под среброкованною белоснежной парчою, притаилась в трущобах непроходимых. Настанет её пора вешняя, и пробудится воспрянет красная, заиграет лучами яркими да жаркими, зажурчит ручьям и потоками переливными, зацветет цветиками духовитыми. Январь не весна, а зимушка студёная, а и тот ей сродни: не то дедом, не то прадедом доводится.
В стародавней Руси звался январь-месяц «просинцем». Следовал он за «студенем» (декабрём) и этот переход связан для всех нас с радостным праздником «Новый год». Кажется совершенно заурядные в математическом смысле слова, но совершенно по-другому они отзываются в душах людей. Поскольку люди, как их не склоняй превратиться в рыночную счётно-экономическую машину, остаются носителями и воплотителями всего многообразия отношений, целостно-эмоционального отношения к миру. Поэтому для человека, чей образ деятельности ближе к культуре, Новый год ассоциируется скорее не с салатом «оливье», как потребляемым продуктом. Он олицетворяет скорее всего прошлые достижения и предвкушение будущих свершений – рождение нового.
Древнее сознание людей стремилось связать многообразие явлений природы с живым образом-персонажем. И, поскольку главным источником жизни для славян, да и других народов, было Солнце, рождение нового года связывалось с рождением божества Коляды, солнца-младенца. Слово «Коляда» происходит от древних корней «хоро» и «коло», означавших круг, солярный знак. От этих корней образуются слова «хоровод» и «колесо».
Считалось, что Коляда вновь рождается 25 декабря, когда солнце поворачивает на весну и день начинает прибавляться. Коляду представляли прекрасным младенцем, захваченным в плен злою ведьмою Зимою, которая превращает его в волчонка. Только тогда, когда будет снята с него волчья, иногда и других животных, шкура и сожжена на огне (весеннее тепло), тогда Коляда явится во всём блеске своей красоты. Коляда праздновался в зимние святки с 25 декабря (сочевник, сочельник) по 6 января (Велесов день). Это время совпадает с сильными морозами (Мора — смерть), вьюгами (Вий) и самыми неистовыми гульбищами нечистых (в христианском представлении) духов и злых ведьм, которые скрадывают месяц и звёзды. Всё заволакивается морозною заволокою и кажется мёртвым. Однако, зимние святки — самый весёлый разгул славянских празднеств. В эти дни юноши и девушки «наряжались в хари» или в «лярвы и страшила», ряженые ходили по дворам» пели колядки — песни, прославляющие Коляду, дающего всем блага. Прославляли также благополучие дома и семьи (желали всего, «что хозяину нравно»), где колядовщики весело требовали гостинцев и подарков (вернее, отдарков за колядование), шутливо предрекая разорение скупым. Сами подарки — обрядовое печенье: баранки, коровки, козульки, пироги и караваи — символы плодородия.
В ночи зимних святок проходили гадания на будущий урожай, на приплод, а больше всего — на брачные союзы. Способов гадания — бесчисленное множество. Этот обычай идёт от желания общения с древней славянской богиней, которая представлялась в виде красивой девушки-пряхи, прядущей нить судьбы, нить жизни,— Сречи (Встречи) — с целью узнать свою судьбу. У разных племён синонимы «суд», «рок», «доля», «судьба», «жребий», «кош», «приговор», «решение», «выбор» имеют одно и то же значение.
Среча — ночная богиня. Никто не видел, как она прядёт, поэтому гадания проходили ночью. Чаще всего гадали на суженых (слово «невеста» буквально — «неизвестная»). Предполагается, что обязанности богини судьбы у иных восточнославянских племён выполняла Макошь, которая покровительствовала домашним работам и, в том числе, прядению. На прялках славяне зачастую изображали своё представление о мироздании, зашифровывая его в символы и знаки.
Если во время зимних святок ночами проходили гадания, то днями — ладины — сговоры невест, а затем и свадьбы.
В дохристианские времена, несмотря на то, что силы природы и божества были для людей чем-то неведомым и могущественным, они воспринимались не как некая фатальная, неизбежная сила. Божества воспринимались, во многом, как живые существа – олицетворение природы, в отношении которых любой человек мог проявлять свою волю: призывать на помощь, оберегаться, вступать в контакт. «Темные» и «светлые» божества боролись друг с другом, и победа добра над злом была победой сил дающих жизнь. Это отражалось в мифах, обрядах и действиях людей, и в их стремлении жить в согласии с природой без чего жизнь людей как вида обречена.
(Использованы материалы:
Литературно-музыкальный альманах №3, 1999г.;
Кайсаров А.С., Глинка Г.А., Рыбаков Б.А. Мифы древних славян. Велесова книга. – Саратов, «Надежда», 1993;
Грушко Е.А., Медведев Ю.М. Русские легенды и обычаи. – М.: Эксмо, 2005.)
